HIERBAS MEDICINALES MEXICANAS

El rigor y la fe hacia el método científico fue fulminando a su paso prácticas milenarias, que por no estar corroboradas por este último, fueron siendo descartadas de la medicina “formal”. Sin embargo, en medicina, lo que funciona es lo que se queda, y aún con el dogmatismo de la ciencia, que bien podría llamársele así, han sobrevivido milenarias técnicas de medicina alternativa. Los conocimientos limitados que tenemos de la naturaleza, por su deslumbrante perfección, se han ido transmitiendo,  a esta era industrial donde se está acostumbrado a los efectos inmediatos, cortoplacistas, fáciles.

La herbolaria, homeopatía, acupuntura, medicina ayurvédica… millones de personas en el mundo aún recurren a ellas, y de hecho, podría decirse que cada vez más. En México existe una tradición indígena de conocimiento y uso aplicado de las hierbas a la medicina, que luego se mezcló con la herbolaria española, que a su vez llevaba una tradición árabe: aquí las hierbas medicinales mexicanas más usuales. En México 90% de los habitantes ha empleado alguna vez la medicina herbolaria. Es decir, la sabiduría en este renglón no se ha perdido, y sobrevive de entre las vitrinas de las grandes corporaciones farmacéuticas.

Un recuento de las hierbas medicinales mexicanas más usuales, como una manera de seguir promoviendo la medicina herbolaria para aquellas generaciones que aún no han tenido contacto con estos conocimientos milenarios, y así puedan continuar con una cadena de conocimiento que, afortunadamente, hoy persiste, y son fáciles de conseguir, por la familiaridad colectiva hacia ellas.


Hierbabuena
En infusión favorece las digestiones lentas, las inflamaciones del hígado y vesícula, los gases intestinales y alivia los mareos, combinando propiedades estimulantes y sedantes. Calma calambres musculares; es carminativa y estimulante del apetito; alivia el dolor de estómago y favorece las digestiones pesadas. También alivia la aerofagia.

Escancel
Sus hojas aromáticas y ramas se aplican para combatir enfermedades de los pulmones, resfriados, catarro, anginas, dolor de pecho y neumonía; también para tratar problemas renales, infecciones, infecciones de la vejiga, dolores de cabeza, trastornos del hígado y depresión.

Congoja
Sus hojas calentadas al rescoldo son usadas para calmar dolor de oído. Se usa igualmente para úlceras sangrantes y heridas de la flora intestinal y de la garganta.

Cáscara sagrada
Mejora la digestión y ayuda a limpiar el colon; es un purgante eficaz, laxante y también aumenta el apetito.

Cancerina  
Para problemas gastrointestinales, úlceras en el  estómago, gastroenteritis; tiene efectos antiinflamatorios y bactericidas.

Abedul 
Retención de líquidos, contra la obesidad, tratamientos de  artritis y artrosis; reduce el ácido úrico, gripe, problemas digestivos, problemas en vías urinarias y riñones.

Pervinca 
Contra hemorroides internas y heridas supurantes.

Gobernadora
Mejora el sistema renal, anemias, catarros y problemas respiratorios; contra dolores e inflamaciones.

Polygala 
 Contra afecciones de las vías respiratorias, catarros, enfermedades de pulmón, asma y bronquitis.

Tumbavaqueros 
Para aliviar los nervios alterados, calmar la tos, mordeduras de víbora, “ajorrar” mujeres (evitar el embarazo, como anticonceptivo) y calambres. Ayuda a disminuir el dolor de cabeza y huesos y los mareos.

Pingüica
Las frutas, hojas y raíces son usadas, desde la época culminante de los Mayas, para curar enfermedades de los riñones.

Ruda
La ruda ha sido usada para la magia blanca; se considera que purifica la energía. Antiespasmódica, combate la tos, estimulante del flujo menstrual, tónico circulatorio, antiinflamatoria, antibiótica, mal de aire, espanto, perrillas, dolor de cabeza; plaguicida natural y repelente de insectos. Ayuda en casos de gripe, resfriado, artritis, heridas, várices, ataques de epilepsia, fiebre falta de apetito y mal humor. Es muy útil para aliviar picaduras de alacranes; es antiparasitaria y mitiga dolores de pecho. Aumenta las contracciones del parto.

Menta maya
Es una planta endémica de Yucatán y ayuda significativamente a mejorar el sistema digestivo.

Aile 
Para el tratamiento de la fiebre, lavar heridas o desinflamar golpes.

Encino
Dolor de muelas, sangrado de encías y dientes flojos, y para lavar y desinflamar heridas.

Árnica
Para el tratamiento de heridas, para la tos, moretones, heridas externas y golpes.

Santa María
Dolores menstruales, artritis reumatoide, migrañas, cólicos; favorece la menstruación y baja la fiebre, nerviosismo, histeria, decaimiento, catarro, indigestión, diarrea, aires, espantos; plaguicida natural y repelente de insectos.

Tomillo
Antiespasmódico; tos, infecciones respiratorias, diarrea; cicatrizante de heridas, afecciones de la piel y del cuero cabelludo.

Toronjil morado, Melisa mexicana
Estomáquico, antiespasmódico, nervios, afecciones digestivas (cólicos, dolor de estómago, bilis), dolores reumáticos, golpes, susto, espanto; apicultura; condimenticia.

Tronadora, retama
Control de la diabetes, padecimientos digestivos (dolor de estómago, disentería, bilis, empachos, problemas del hígado), asma, tos; baja el ácido úrico, anemia, gastritis.

Tepozán
Se emplean las hojas y la raíz, principalmente esta última, para regularizar la digestión y moderar el calor del cuerpo.

Zacate limón
Preparada en infusiones, reduce la presión arterial y combate la gripe. Ayuda a eliminar toxinas.

Albahaca     
Junto con la ruda y el romero, era utilizada por los antiguos curanderos para limpias energéticas; alivia los dolores de cabeza provocados por estrés o ansiedad.

Valeriana
Para dolor de pecho, espalda, cerebro y calambres musculares, ansiedad e insomnio.

Sábila mexicana
Para los trastornos de la piel como quemaduras, cortes, raspaduras y problemas de la piel. Actúa sobre la mucosa intestinal, regulando su funcionamiento, es bactericida y antivirósica, neutraliza el efecto de toxinas microbianas y virales, previene y controla la propagación de ciertas formas cancerígenas, mejora úlceras duodenales y estomacales y disminuye la acidez. Es un analgésico, antifebril y antiséptico; mejora el sistema inmune, es un agente de crecimiento de los tejidos y un cicatrizante, especialmente en úlceras bucales.

Capitanea
Para infecciones vaginales, lavar heridas y evitar la caída del cabello.

Achiote
Las semillas se utilizan en la atención de quemaduras, úlceras o granos en la boca; dolor de cabeza, inflamación de anginas, “brotar el sarampión en niños”, contraveneno en la intoxicación con el piñón tropical, entre otros.

Copal
Calmar la tos, gripe, bronquitis, enfermedades uterinas, dolor de cabeza, “calentura”, úlcera, granos, caída del cabello y para blanquear la cara.

Cuachalalate y guayule
Reducen la velocidad del crecimiento de las células cancerígenas y actúan como antiinflamatorios.

Epazote
Tiene propiedades antiparasitarias.

Pasiflora
Insomnio, malestares gastrointestinales, ansiedad, nerviosismo, convulsiones, histeria, asma; los síntomas de la menopausia, el Trastorno de Déficit de Atención e Hiperactividad, excitación, latidos irregulares del corazón, presión arterial alta, fibromialgia y para aliviar el dolor.

Cilantro
Es un tónico estomacal que también fortalece el corazón.

Romero fresco
Adelgazar. Calma malestares por la menstruación y dolores de cabeza; es un vigorizante y calma los nervios.

El uso de plantas sagradas.

Señaladas por sus propiedades alucinógenas como “elevadoras de conciencia” o transmisoras de conocimiento, han fungido como instrumentos de sanación primordiales –entendiéndose por sanación a la curación o reorganización de la mente, el cuerpo y el espíritu–  en innumerables pueblos ancestrales de las que, para este texto, destacaremos las utilizadas en la cultura mexicana.

Existen algunos compendios que han logrado clasificar y ordenar las plantas alucinógenas que se conjugan en México, el más famoso es el libro realizado por Albert Hofmann y Richard Evans Schultes titulado Plants of the Gods.

Los sorprendentes efectos de estos alcaloides visionarios, son objeto de estudio en el ámbito de la medicina y la psicología. Para mayor profundización del tema, hemos compilado 10 de las más notables plantas de poder que se desdoblan en toda la República Mexicana:


Lophophora williamsii / Peyote
Es la semilla madre de las tierras mexicanas por excelencia. Proviene de la familia Cactaceae y abunda en estados áridos del norte de la República como San Luis Potosí, Chihuahua, Coahuila, Durango, Tamaulipas y en algunas ocasiones Querétaro y Zacatecas. El peyote (por su topónimo en náhuatl peyotl), contiene al rededor de 50 alcaloides psicoactivos, siendo el más portentoso la mezcalina. Siguiendo los textos de Fray Bernardino de Sahagún, uno de los máximos cronistas del México prehispánico, el peyote ya era utilizado al menos unos 2000 años antes de la llegada de los españoles por culturas como la tolteca y chichimeca. Sobre sus efectos –de acuerdo al libro de Schultes y Hofmann–, devela un “juego caleidoscópico de visiones coloridas de indescriptible belleza (…) se perciben destellos y centelleos de colores, cuya intensidad y pureza desafían cualquier descripción”.


Psilocybe mexicana / Hongos alucinógenos
Llamados por los aztecas teonanácatl, la “carne de Dios”. Existen al rededor de 200 especies de hongos alucinógenos en México, los más empleados para fines ritualistas son aquellos que contienen psilocibina, su alcaloide activo. Gracias a la simbiosis que práctica con otras plantas, el hongo puede obtener energía de la fotosíntesis de otras especies, de esta manera se nutre de otros seres para forjar su consistencia psicoactiva (una alegoría sin duda con gran enseñanza). Para los antiguos (especialmente mazatecos, chinantecos, zapotecos y mistemos) y culturas actuales prevalecientes como los mismos mazatecos, estas “flores” medicinales sirven, por cada ceremonia ritualista, para abastecerse de conocimientos oraculares.

Turbina corymbosa / Ololiuqui
El alcaloide activo del ololiuqui o “semillas de la virgen” es la ergotina (LSA), un compuesto cuyos efectos son similares a los del LSD. El ololiuqui es una especie de enredadera que crece principalmente en los estados sureños de México, aunque se sabe que los aztecas también la conocían bajo el nombre de xoxouqui (serpiente verde). Esta planta sagrada también fue utilizada por linajes antiguos, tales como la mazatecos, los mixtecas, los zapotecas y los chinantecos, estos últimos le atribuyeron el nombre de a-mu-kia, por sus propiedades extrasensoriales adivinatorias.


Erythrina coralloides / Colorín
Otra de las plantas empleadas para la adivinación es la Erythrina, también conocida como Colorín. El árbol de colorín posee alcaloides psicoactivos tanto en sus vainas como en sus frijoles, ambos de un color rojo intenso. Esta especie es bastante común en el norte y centro de México, pero pocos saben de sus propiedades alucinógenas. Se sabe que también fueron usados para fines medicinales por los aztecas y hoy en día los tarahumaras los usan con los mismos propósitos.


Datura inoxia / Toloache
Los toloaches o “trompetas de ángel”, son una especie de arbustos pequeños que se distinguen por sus flores blancas en forma de pequeñas trompetas. Debido a su efecto sedante, en la antigüedad se utilizaba como analgésico natural, además de fungir un papel importante en las ceremonias chamánicas. Su efecto se le compara al de la mandragora y la belladona, aunque se sabe, según sea el tipo de tierra, las condiciones climáticas y la edad de la planta, es como será su grado de toxicidad.


Ipomoea Violacea L. / Badoh negro
También conocida como “gloria de la mañana”, el badoh negro se ha utilizado en Oaxaca principalmente, tanto en la adivinación como en ceremonias rituales, así como con propósitos curativos y mágicos-religiosos. Sus flores suelen confundirse con el floripondio (salvo que ésta es más bien una enredadera), y aunque sus efectos pueden ser ligeramente similares, la ipomoea contiene niveles más bajos de intoxicación. Por sus propiedades delirantes derivadas de la sustancia activa principal, el LSA, el piule o badoh negro se utilizó en la antigüedad para adquirir el mismo estado de conciencia logrado con la ingesta de ololiuqui.


Salvia divinorum
Esta herbácea es sin duda una de las más comunes y altamente alucinógenas que puedes encontrar en México, especialmente en la zona de Oaxaca. Es la primer planta que se conoce cuya sustancia activa, la salvinorina-A, no es un alcaloide, lo cual ha llevado a especular que no se trata de un alucinógeno, sino de un “onirógeno”; un potenciador de los sueños. Por ello es que sus efectos en innumerables ocasiones se han descrito como sueños altercados con la realidad. Las hojas de Salvia divinorum se han ingerido por chamanes durante ceremonias rituales a través de infusiones o masticándolas.


Sophora secundiflora / Frijol de mezcal
Las semillas de esta planta sagrada (que tienen la forma de un frijol) contienen citisina, un alcaloide  perteneciente al mismo grupo de la nicotina que ha sido usado por sus propiedades “tóxicas”/delirantes en ritos tribales de las poblaciones originarias de Estados Unidos y el norte de México. La sófora se presenta como un árbol cuya altura llega a alcanzar los 15 metros. Sus flores (azul-violetas) poseen un olor perfumado peculiar y resaltan de manera radiante con el tono rojizo de sus “frijoles”.


Coleus Blumei / Cóleo
Esta planta es relativamente común en México y su uso hoy en día es meramente ornamental. Sin embargo, la cultura mazateca acostumbra consumir las hojas ya sea mascadas o en té. La etnobotánica de esta etnia advierte que existe una especie de familia de plantas sagradas de las cuales la salvia divinorum es la planta “hembra” mientras que el coleus blumei es la planta “macho”. De igual forma existen otra especies de cóleo llamadas bajo nombres descendentes como el “nene” y el “ahijado”. Cabe resaltar que los efectos del cóleo son muy suaves y en culturas como la mencionada se mezclan distintos tipos de coleus para lograr el efecto deseado.


Nymphaea L. / Lirio azul de agua
Es sin duda una de las plantas psicoactivas más hermosas que existen en el planeta. En muchas ocasiones ha sido confundido con el loto, y aunque la nymphaea posee colores más atractivos, ambos lirios comparten una sustancia activa: la nuciferina. El lirio azul crece en zonas cálidas y templadas y la encuentras tanto en México como en otros sitios de Asía y África –de hecho, tanto para nuestros antiguos como para las civilización egipcia, fungió como una planta sagrada de uso psicodélico, relajador y hasta afrodisiaco.


desde y ademas

Idolo-Alcancía CTHULHU - Monopoly de Cthulhu Edición Coleccionista

Diezma a los dioses mayores y ahorra algo de dinero para la madre; Todos los días de lluvia, con este Alcancía de la Deidad literaria y cinematográfica, Cthulhu! Inspirado en la ficción de H.P. Lovecraft, el amo cara de pulpo de los mundos se materializa ahora como una Alcancía de 8 pulgadas en material plástico meticulosamente caracterizado. 

fuera de existencia

Muestra esta gárgola de Cthulhu en tu escritorio o estante para significar tu devoción a los dioses ancianos! 

ADVERTENCIA - El ídolo no posee propiedades sobrenaturales. 

Edad: 8 +

Tamaño: 8 pulgadas de alto

Monopoly de Cthulhu Edición Coleccionista

¿Quién es el gran anciano entre nosotros?
Juega con esta edición especial del Monopoly de Cthulhu!
Cuenta con imágenes de Cthulhu  al estilo de H.P. Lovecraft.
Juego de fichas basadas en los mitos de Cthulhu!
Batalla con otros ocultistas de Cthulhu para averiguar quién es realmente el gran anciano entre nosotros.
Si usted gana,bien. Pero puede perder y ser convertido en un zombie descerebrado.

en existencia

El contenido del juego de Monopoly edición coleccionista de Cthulhu incluye (sujeto a cambios):

Tablero de juego, 6 fichas coleccionables, 28 tarjetas de título de propiedad, 16 tarjetas de cordura, 16 tarjetas de conocimiento, 1 paquete de Cthulhu-puntos de locura, 32 casas retituladas criptas, 12 hoteles retitulados mausoleos, 2 dados y reglas.

Edad: 8 +
Número de jugadores: 2 a 6

VIA: http://www.entertainmentearth.com/prodinfo.asp?number=DC665538#desc

Introducción al Paganismo Gótico y Nórdico

A diferencia de la religión cristiana que cree en un dios patriarcal engendrador de todas las cosas, la religión del norte hacía culto a la Naturaleza. Allfather (Padre de todos los Dioses) término al cual se denomina a Odin, no es más que es engendrador de una saga de dioses, los æssir y transformador de la Naturaleza en lugar más habitable. Odin no creó el Cosmos, sino fue la misma naturaleza quien creó a los Dioses. Los dioses son hijos de la Naturaleza Primigenia representada en un abismo llamado Ginnungagap del cual surgió todo. La etimología y las representaciones de los Dioses y Diosas en todos los tiempos de la tradición nórdica hablan mucho de como estos fueron entendidos. Tenemos ejemplos evidentes como Thór que literalmente significa Trueno, Jörð significa Tierra, Tyr significa cielo (O Dios-Cielo, entroncado con las palabras Indoeuropeas Dyeuz del cual evoluciona nombres de dioses como Taranis, Dagda, Zeus, Dios, etc.), etc. Otros dioses representan a los diferentes aspectos de los misterios de la Naturaleza. Dioses y diosas como los Vanir (Dioses de la fertilidad) tienen connotaciones evidentes de la naturaleza. Otros mitos nos hacen referencia a la naturaleza como Sif cuyos cabellos secuestrados por Loki y sustituidos por cabellos de oro de las forjas de los enanos representan a la cosecha; Thór como el rayo de agosto que quiebra el cielo y fertiliza la tierra. Los mitos nos hablan de un viejo tiempo en que los seres humanos vivían en armonía con la naturaleza del cual dependían sus cosechas y su subsistencia. Podemos encontrar símbolos de fertilidad, astrológicos (Entiéndase como representación de los ciclos de la naturaleza) y culto a la Madre Tierra desde los tiempos más antiguos en los túmulos y relieves rupestres, hasta representaciones poéticas de calendarios en las viejas Eddas.
Entonces,... ¿A qué podríamos deducir de los mitos antiguos ? Una posible respuesta (que no debería entenderse como la ónica) nos podría llevar que el objeto de culto es la misma Naturaleza en sus diferentes aspectos. Interpretaciones de las antiguas religiones hinduista y budistas (Religiones indoeuropeas familiarizadas con Ásatrú) y la religión de los indios. Por ello, podríamos definir que Ásatrú entra dentro de la idea de una religión Holística. Esta interpretación lo definimos por algunos mitos y conceptos tales como el Urðabrunnur (El Pozo de Urd) en que las Nornas como tejedoras del Orden Cósmico y del Destino de todas las cosas, etc. Urðabrunnur es uno de los lugares santos, es un palacio donde vive las Nornir. Es blanco, inmaculado y puro. En él se encuentra un pozo de donde sale un agua pura y sagrada. Con ella se riega el árbol de la vida- Yggdrasill cuyas ramas unen todo lo existente y así garantizan el Orden Cósmico. El holismo es una concepción muy propia de culturas agrícolas que entendieron el Universo como una red en cuyos nudos podríamos encontrar cada cosa que existe (Un concepto como el de Red puede ser semejante al de Internet). El Todo Global sería Toda la Red. Si observamos los mitos, la Naturaleza primigenia de donde surgiría esta red formaría un todo lleno de gran poder creativo, pero sin control, pero es cuando surgen los dioses que ese Principio-Caos mantiene un orden. Esto nos llevaría a entender el mito como una representación poética de la naturaleza entendida en una red interconexa y que no habría un conflicto excesivo con el pensamiento científico (Sin caer en la demagogia que Ásatrú es ciencia) Podemos encontrar algún paralelismo entre la Teoría del Big-Ban con el Cosmogénesis Ásatrú (Recuérdese que siempre hablamos a nivel poético y nunca a nivel literal). Este hecho no significa que los nórdicos tuviesen por inspiración espontánea de los últimos descubrimientos científicos, sino que la teoría del Big-Ban nos remite al mismo fenómeno de la engendración de la vida. Recordemos que todas las formas vivas de la tierra nacen de una semilla o un óvulo fertilizado, que a continuación se expande por el espacio en formas senoidales (Observa el crecimiento de una planta). Podríamos ver que una planta nace de forma semejante a como nació el Cosmos, y los nórdicos de antaño como pueblos observadores de la naturaleza desarrollaron unos mitos acorde a su experiencia de la observación. Eso nos evidenciaría que como los Indios, los Budistas, los Taoístas etc. creyeron una religión espiritual experiencial con la naturaleza. Por ello, no deberíamos caer en el error de interpretar los mitos como literales. Recordemos que a diferencia de la religión judeocristiana que habla de un tiempo lineal (muy semejante al tiempo científico) que habla de hechos, los mitos nórdicos hablan de ideas en un tiempo poético.
Ásatrú o Forn Sidr es una religión del pueblo llano y no de grande iglesias y gobernantes. Se concibe el paganismo como las creencias y costumbres de los campesinos y los pastores. En Escandinavia la mayoría de los nórdicos vivían en granjas con vidas sencillas, y en el cual se dedicaban toda su vida a trabajos en un entorno natural, en armonía con la Naturaleza. La religión se basa especialmente en una relación entre los Dioses, Elfos y Ancestros que garantizaban la prosperidad y paz en las cosechas. Ásatrú fue una religión común, sin estructuras jerárquicas, sin sacerdotes ni dogma centralizado. En la antigua religión cada persona era su propio sacerdote, aunque las ceremonias gregarias, generalmente se dirigía por la persona de más reputación presente en el acto.
Lo más conocido de este periodo clásico es el fenómeno vikingo. Se ha escrito mucha literatura sobre los Vikingos, pero el fenómeno vikingo es solo un aspecto de Ásatrú. La popularidad de los vikingos viene dado por la literatura romántica que ensalzaron como héroes y aventureros. El fenómeno vikingo se forjó dado a los cambios tecnológicos que permitieron a los Escandinavos construir barcos muy ágiles y fácilmente transportables en tierra. Los nórdicos vieron la posibilidad de que con el viaje podían enriquecerse. La vieja expresión Ferð í viking expresa la idea por la cual muchos nórdicos decidieron ir de aventuras. Esta expresión del cual se tomó el nombre de las personas que se dedicaron viene de la palabra Vik cuyo significado es Cala. Los antiguos puertos generalmente se situaban en calas ya que eran sitios adecuados para atracar y luego comerciar con los vecinos. Los vikingos eran comerciantes que viajaban de puerto en puerto ofreciendo sus productos y así enriquecerse en el comercio. Es cierto, que en ocasiones se dedicaron a la piratería (de aquí sale el imaginario romántico), pero era un fenómeno común en la Edad Media. El éxito del fenómeno llevó a enriquecer a algunos reyes que aprovecharon para conquistar los diferentes reinos de Escandinavia, el Norte de Irlanda, Escocia y Normandía. De este fenómeno obtenemos muchos de los elementos en los cuales se ha reconstruido la antigua tradición.

La Meta de los Siete Fines

Estas Siete Metas están basadas en los textos Anglo-Sajones que nos han llegado y aquéllas cosas importantes para llevar una buena vida de las que nos hablan.

La Meta de los Siete Fines es una doctrina y herramienta de enseñanza que pretende encapsular en simples términos las metas de Fyrnsidu como religión organizada:

* Freoð (Paz y Buena Voluntad), extraída del Widsith

Freoð (frith) es un concepto que no puede ser definido por una simple palabra en inglés -o castellano Razz - moderno. Es la libertad, la paz, y la buena voluntad recíprocas, todo en uno. Éste es el estado ideal de cualquier sociedad.

* Hlíséadignes (Renombre), extraída del Hávamál, el Widsith y el Deor

Los Heathens siempre tienen en mente el legado que dejarán de prosperidad, ya que nuestros actos resonarán por toda la eternidad. Cada Heathen debe llegar a vivir una vida de la que se pueda escribir o hablar en el futuro con honor.

* Gástedóm (Espiritualidad), extraído de la Germania de Tácito, y el Poema Rúnico

Ser consciente de lo espiritual, de los Dioses, los ancestros y el Otro Mundo es ser consciente de nuestro lugar en el gran todo que es Eormensýl (nota: Eormensýl es el nombre anglo-sajón del Irminsul o Yggdrasil). Este conocimiento lleva a una vida equilibrada.

* Mægen (Fuerza y Vitalidad), extraída del Widsith, el Beowulf y el Deor

Alcanzar el poder -nota: debe entenderse en sentido espiritual y no en sentido material Razz - personal y colectivo es una meta importante, siempre que este poder sea utilizado para el bien mayor de la sociedad y el individuo.

* Gearowitolnes (Sagacidad), extraída del Widsith

Alcanzar el estado de sagacidad es abrazar la sabiduría sobre la estupidez, honrar la búsqueda de conocimiento, y asegurar que los otros se beneficien de la sabiduría y el conocimiento logrado por uno. Una de las metas de la Hermandad es asegurar que nuestra sociedad colectiva abrace los modos de vida y los medios de pensamiento que son creativos, evolucionarios, y que expanden la mente del individuo.

* Cystignes (Abundancia), extraída del Poema Rúnico

La riqueza material y la prosperidad no son inversiones que deban ser desdeñadas, ni deben ser elevadas del lugar que les corresponde, sino que deben ser cultivadas astutamente, compartidas y disfrutadas.

* Lufu (Amor), extraída de The Seafarer (el Navegante), el Wife's Lament (el Lamento de la Esposa), el Poema Rúnico y el Deor

El amor es el estado de aceptación y reverencia que ocurre cuando todas las cosas y personas dentro de una esfera dada están en las relaciones que les corresponden. Esta esfera puede abarcar una pareja, una familia, un grupo de amigos, una nación entera, o incluso un número mayor de gentes. Cuanto más grande se hace esta esfera, mayor es la armonía en su interior. Debería de ser una meta no sólo del Heathenry, sino de todos los Hombres, el conseguir un estado de amor dentro de las fronteras de su hogar, alianzas y sociedades (el innangeard), y expandir este innangeard si fuesen capaces. El amor es el desterrador de la traición, la mayor de las bendiciones y la más noble de las metas.

Via: Gotfornsed > Heathenry y praxis Pagana > La Meta de los Siete Fines en Fyrnsidu

Como hacer una casa Hobbit

¿Te imaginas viviendo en poco menos de 40 metros cuadrados, en una pequeña casa respetuosa con el medio ambiente y eficiente energéticamente, pero que cuenta con todas las comodidades de una casa convencional? Green Magic Homes fabrica casas con esas características mediante paneles prefabricados abovedados y los cubre con tierra, creando espacios con techo verde flexibles con un encanto de pueblo Hobbit. Son tan fáciles de construir, que casi cualquier persona puede construirse una. Estas casas Hobbit se componen de paneles prefabricados de bóveda fabricados con materiales compuestos laminados, confinados por muros en un suelo reforzado. La estructura es fácil de montar y cuenta con aletas perforadas para tornillos y así unir todos los componentes. Gracias a esta eficiente tecnología, los diseños pueden ser adaptados a cualquier topografía y modificados para personalizarlas a tus necesidades individuales. Lo bueno es que los clientes pueden empezar con poco y después comprar paneles para montar los módulos que necesites. Se necesitan sólo tres personas para armar la estructura en tres días, sin habilidades especiales o equipos pesados que los ayude. La tecnología se basa en diversos métodos de construcción de tierra y estabilización, como superadobe y geotextiles. Tiene sus canales para el cableado eléctrico y tuberías de agua, así como conductos de ventilación mecánica que pueden agregarse a la casa en cualquier momento. El truco de este tipo de construcción es lograr la adecuada ventilación y la impermeabilización perfecta.
 via: http://ecoinventos.com/como-hacer-casa-hobbit/#ixzz3yzi4wm7c

Green Magic Homes es un sistema modular que puede ser adaptado a cualquier diseño que usted necesite.

Si usted desea un diseño especial, con gusto lo haremos para usted, para lo cual debe seguir los siguientes pasos:

1.Contáctenos y con gusto le enviaremos el formulario para desarrollo de proyectos Green Magic Homes
2.Cobraremos 1 dolar por pie cuadrado de diseño, con un pedido mínimo de 500 dólares (Este costo será totalmente deducible del costo de su orden) En este punto necesitamos tanta información como usted nos pueda proveer sobre su proyecto, incluyendo planos, levantamientos topográficos, si está disponible, fotos y dibujos de sus ideas, con el fin de producir el mejor diseño posible para sus necesidades.
3.Le enviaremos su diseño Green Magic Homes en 3D antes de 10 días.

Pedagogía Hacker

"Nuestra sociedad se basa en el cisma (2); su contrario es la unidad (3), si planteáramos una educación hacker se basaría en la unidad porque contrariamente a lo que se piensa del hacker como un solitario con su máquina, perdiendo las horas leyendo y modificando código, para acceder a datos ocultos, los hacker somos una comunidad en constante interacción, buscando el conocimiento colectivo, por eso actualmente encontramos entre nosotros a informáticos, periodistas, médicos, ingenieros, ecologistas, comunicadores; pienso que como en su momento yo lo hice, todos nos acercamos al hacktivismo ( hoy con tanta mala prensa) porque buscábamos un conocimiento que las secundarias y terciarios (incluyendo universidades) no nos daban.
El movimiento hacktivista, el software libre, la cultura libre buscan una transformación global de la sociedad. Para ello buscamos cambiar muchos de los valores existentes como "del buen ciudadano"; el único camino es acceder a la educación buscando incentivar los valores más excluidos actualmente; el apoyo mutuo, la solidaridad, la libertad, la responsabilidad social, igualdad, una ética colectiva, una dignidad coherente con esa ética y responsabilidad social. Para los que nos movemos dentro del hacktivismo es el único camino hacia la felicidad y bienestar del ser humano."

mdzol |  Educación y Tecnología:

2 Cisma: significa división, discordia o desavenencia entre los individuos de una misma comunidad.
3 Unidad: significa Unión, concordancia o avenencia entre los individuos de una misma comunidad.

Ser aristócrata

 ...es mantener el porte en esta era tenebrosa, es ante todo lucha y lucha, es pelear constantemente contra el tiempo y contra la vida. Ser aristócrata es ser un alma antigua, un espíritu viejo que está atrapado en la época equivocada pero al mismo tiempo vivimos en este siglo oscuro para luchar y seguir luchando contra el tiempo.
Ser aristócrata es saber que la felicidad no será para nosotros, no existe la felicidad constante, solo son breves instantes ante un mundo triste y moribundo. Ser aristócrata es vivir con una insatisfacción total ante la vida y ante el mundo, nuestro espíritu nunca estará satisfecho, siempre veremos que detrás del mundo hay oscuridad y decadencia y contra lucharemos.
Nuestra vida se resume en luchar, luchar y continuar luchando, solo habrá breves instantes de descanso en los que la melancolía nos abrigara. Ser aristócrata es moverse por este mundo moderno, un mundo sin alma y nauseabundo, un mundo que ha perdido todo e irónicamente cree lo contrario. El heroísmo, el valor, el honor, la nobleza, la elegancia, la belleza todo eso se ha perdido, todo eso está muerto pero aun así seguimos luchando.
Nuestro pesimismo es un pesimismo heroico, continuamos luchando aun sabiendo que todo está perdido, que la decadencia avanza y desde nuestra trinchera espiritual seguimos luchando contra todo. Ser aristócrata es tener el odio de los seres inferiores, la incomprensión del mundo y el desprecio de los seres sin alma. Nadie te comprenderá, todos huirán de ti pero aun así continuamos de pie. Ser aristócrata es avanzar, luchar, no parar hasta conquistar, es combatir, vivir, adentrarse en la locura e insensatez del mundo y sobrevivir. Por último ser aristócrata es ser un espíritu inquieto, lanzarse a la aventura, vivir loco y morir más loco aun. Es saber que al final habrá una valquiria esperándote, la mujer más bella que tus ojos verán. ¿Qué significa ser aristócrata en esta época? Significa lucha eterna hasta que tu espíritu pueda liberarse y alcanzar la Eternidad.

http://culturantipodas.blogspot.mx/2013/03/ser-aristocrata.html